Comment Simone Weil est-elle passée du christianisme « moral » d'Alain à une expérience du Christ « de personne à personne » qui l'a conduite à une métaphysique religieuse unique au xxe siècle ? Comment s'est-elle heurtée au malheur et à la barbarie, mais aussi à une théologie des années 30 dont l'exclusivisme l'a convaincue d'une tentation « totalitaire » contrastant, dans la tradition judéo-chrétienne, avec la « science de la Croix » de saint Jean et saint Paul, ou de saint François d'Assise et saint Jean de la Croix ? Comment, héritière de l'antijudaïsme allant de Spinoza à Alain, a-t-elle, non pas « rejeté la Bible », mais opposé l'Alliance noachique et les « saints païens » de l'Ancien Testament aux « guerres saintes » paraissant commandées par le Dieu hébreu ? Comment, ayant vu dans la kénose divine le coeur de la révélation, a-t-elle développé une métaphysique de la « nouvelle naissance » et de la « beauté du monde », puis une philosophie du dialogue interculturel et interreligi
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